쾌락적 고통의 유독한 이데올로기로서의 금욕주의적 이상

(The Ascetic Ideal as a Poisonous Ideology of Pleasurable Pain) 2017년 12월 14일

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니체는 『도덕의 계보(The Genealogy of Morality)』에서 약자들, 즉 “불행한 자, 짓밟힌 자, 부서진 자”(GM, III, §14)들이 자신들의 고통(pain)과 괴로움(suffering)을 “재해석”하고 “마취”시키며(§20), “금욕주의적 이상”을 통해 그들의 르상티망(ressentiment)을 표출한다고 주장한다(§15).¹ 니체의 이 주장이 정확히 무엇을 의미하는지는 세부적인 내용을 다루지 않고서는 설명하기 어렵다. 그럼에도 본 논문에서 살펴볼 문제는 이미 드러나 있다. 니체가 “자기 부정, 자기 무효화”(§3) 및 심지어 “고통”(§11)과 연관 짓는 금욕주의가 어떻게 고통과 괴로움을 덜어줄 수 있는가? 고통이 어떻게 고통에 대처하는 데 도움을 줄 수 있는가? 니체 자신도 여기서 “자기 모순”(§11)을 인식하지만, 이 명백한 모순을 해결할 즉각적인 단서를 제공하지는 않는다. 설령 제공한다 하더라도, 그 단서는 그의 복잡한 산문 속에 숨겨져 있는 듯하다. 니체가 금욕주의적 이상을 “질병”(§14-17)으로 규정할 때, 이를 이해하는 것은 더욱 어려워진다.

따라서 나의 질문은 다음과 같다. 일종의 질병이자 자기 고문인 금욕주의적 이상은 어떻게, 그리고 왜 그것을 추구하는 자들의 고통과 괴로움을 (완전히 근절하지는 못하더라도) 완화하는가? 금욕주의적 이상은 어떤 의미에서 병적이고 건강하지 못한가? 그리고 사람을 병들게 함에도 불구하고 왜 사람들은 금욕주의적 이상을 받아들이는가? 이 질문들에 답하기 위해, 나는 니체에 대한 버나드 레진스터(Bernard Reginster)의 해석을 참고하는 동시에 수정할 것이다. 구체적으로, 나는 레진스터가 충분히 강조하지 못했다고 생각하는 한 가지 요점을 주장하고자 한다. 즉, 금욕주의적 이상은 고통을 가하려는 인간의 성향을 부분적으로 충족시킴으로써 이를 착취(§16)하고 통제하며, 결과적으로 방치될 경우 “무정부 상태”(§15)를 초래할 힘에의 의지(will to power)가 전면적이고 자연스럽게 발현되는 것을 억제한다는 것이다. 지금까지 언급된 수많은 용어와 개념들이 아직 설명되지 않은 채 남아 있는데, 글을 전개하면서 필요할 때마다 명확히 밝히도록 하겠다.

니체는 르상티망을 금욕주의적 이상의 원동력으로 진단하며(GM, III, §11), 르상티망을 “주인이 되고자 하는, 충족되지 못한 본능이자 힘-의지”(§11)로 특징짓는다. 르상티망은 의지, 힘, 그리고 이상과 무슨 관련이 있는가? 레진스터에 따르면, 르상티망은 사람이 어떤 의지를 가졌음에도 자신의 힘이나 능력을 행사하지 못할 때 겪게 되는 좌절감 또는 “무력감”에 대한 자연스러운 반응이다(Reginster, 2017).² 르상티망은 가치 전도(revaluation), 즉 가치 있고 추구할 만하다고 여겨지는 것들에 대한 재할당 및 재해석을 낳는다. 왜냐하면 이전에 갈망하던 가치를 획득하는 데 실패하는 것은 곧 힘에의 의지가 유지하고자 하는 유능감을 훼손하기 때문이다.

예를 들어, 귀족 계층과 마찬가지로 자신의 힘을 과시하고 싶어 하지만 사회경제적 자본이 부족하여 그렇게 하지 못하는 사제들을 생각해 보라. 그들의 힘에의 의지는 여전히 강력하지만—니체는 별다른 논증 없이 모든 사람이 항상 이러한 힘에의 의지를 지니고 있다고 가정하는 듯하다—현실에서 사제들은 귀족들처럼 힘을 행사할 수 없다. 결과적으로 그들은 “다른 존재이기를, 다른 곳에 있기를 바라는 육화된 소망”(§13)이 된다. 이러한 무력감에 맞서기 위해, 그들은 세속적 가치를 무시하고 비세속적인 실천을 본질적으로 선하고 의로운 것으로 간주하는 금욕주의적 이상을 추구한다. 금욕주의적 이상은 그들이 현실에서 승리하고자 했던 전투, 즉 힘을 행사하는 전투에서 승리할 수 있는 비뚤어지고 기이한 방법을 제공한다. 그리고 “[이 세상 존재에 대한 금욕주의적 이상의] 가치 폄하가 극단적인 형태의 르상티망에 의해 동기부여된다”(Reginster, 2006, p. 260)는 것은 바로 이러한 의미에서다.³

“힘에의 의지”에 대한 정확한 정의는 더 복잡하겠지만, 핵심적인 심리학적 관찰은 이미 제시되었다. 즉, 르상티망은 힘을 행사하는 데 실패한 것에 대한 반응이며, 금욕주의적 이상은 그러한 르상티망이 동기를 부여한 가치 전도의 산물이라는 것이다. 여기서 힘에의 의지는 느껴지는 무력감에 집착하고 유능함을 향해 분투하는 것으로 묘사되므로, 나는 르상티망 내에 나타나는 힘에의 의지에 대한 레진스터의 개념을 지배 콤플렉스(Mastery Complex) 관점이라고 부를 것이다.

이제 레진스터의 지배 콤플렉스 관점은 어떻게 르상티망이라는 상당히 반응적이고 부정적인 정동(affect)이 사람으로 하여금 적극적으로 기존 가치를 재평가 및 재해석하게 하고, 금욕주의적 이상과 같은 새로운 가치를 내세우게 만드는지를 설명해 준다. 그러나 지배 콤플렉스 관점은 금욕주의적 이상의 결정적인 측면, 즉 그것이 너무나 고통스럽고 뼈를 깎는 듯하여 결국 자기 파괴적이고 병적이게 된다는 점은 설명하지 못하는 듯하다. 물론 레진스터 자신도 르상티망이나 그에 뒤따르는 금욕주의적 이상이 어떤 의미에서든 건강하다고 주장하지는 않는다. 그럼에도 불구하고, 힘에의 의지에 대한 그의 강조는 금욕주의적 이상이 수반하는 고통 및 자기 파괴성과 양립할 수 없는 것처럼 보인다. 만약 금욕주의적 이상이 레진스터의 표현대로 “손상된 힘의 감각을 회복”하기 위한 가치 전도에 의해 추동된 것이라면(Reginster, 2017), 그러한 가치 전도를 재촉하는 힘에의 의지는 최소한 그 해로운 결과를 깨닫는 시점에서는 그 자기 파괴적인 실천을 중단할 것을 요구해야 하지 않겠는가? 결국 니체는 금욕주의적 이상을 모순적이라고 특징짓는데, 그 안의 의지가 의지의 기반 그 자체, 즉 삶 자체를 훼손하기 때문이다(GM, III, §11).

사실 레진스터는, 고통(pain)은 아닐지라도 괴로움(suffering)이 왜 필연적으로 힘에의 의지에 수반되어야 하는지를 설명한다(Reginster, 2007, p. 40).⁴ 여기서 괴로움과 고통에 대한 레진스터의 구분을 도입하는 것이 도움이 될 수 있다. 고통은 결핍의 상태나 주관적인 느낌인 반면, 괴로움은 힘에의 의지가 자신이 극복하고자 하는 대상과 관련하여 경험하는 좌절이다. 이러한 구분을 고려할 때, 우리는 왜 힘에의 의지를 갖는 것이 괴로움을 수반하는지 알 수 있다. 좌절과 극복을 말하는 것은 오직 성취하기 어려운 대상과 관련해서만 의미가 있다. 쉽고 고통 없는 것에 대한 “지배”를 논하는 것은 시시한 일이다. 고통 없이는 얻는 것도 없다(No pain, no gain). 즉, 자기 수련은 마땅히 요구된다.

그러나 힘에의 의지가 어느 정도의 괴로움을 필연적으로 수반한다 할지라도, 자기 고문(self-torture)이 금욕주의적 이상에서 나타나는 괴로움과 극복의 결정적 특징일 필요는 없다. 레진스터의 용어를 빌리자면, 극도의 고통이 금욕주의적 이상을 **구성하는 필수 요소(constitutive)**일 필요는 없는 것이다. 만약 지배 콤플렉스가 현실적이든 상상적이든 장애물을 뛰어넘어 만족을 얻는 것에 관한 것이고, “힘의 추구가 성장 또는 자기 극복의 형태를 띤다면”(Reginster, 2007, p. 41), 사기를 꺾는 자기 부정이나 끔찍한 자해(BGE, §229)를 통해 스스로에게 고통을 가하는 것은 무의미하고 부적절해 보인다. 그렇다면 금욕주의적 이상의 고문과도 같은 고통에 대한 니체의 강조를 우리는 어떻게 이해해야 하는가?

이 해석적 문제를 해결하는 한 가지 방법은 레진스터가 특별히 강조하지 않은 니체의 또 다른 심리학적 가정을 도입하는 것이다. 즉, 고통을 가하는 것 그 자체가 힘을 행사하는 하나의 방법이라는 점이다. 레진스터도 힘의 행사가 “괴로움을 가하는 형태를 띤다”는 점을 인정하지만, 그는 괴로움을 가하는 것이 필수적인 것은 아니라고 단서를 단다(Reginster, 2017). 이제 나는 레진스터의 해석을 수정할 것을 제안한다. 괴로움과 고통을 가하는 것은 힘을 행사하는 데 있어 필수적이고 중대하다. 그렇지 않다면 힘에의 의지는 금욕주의적 이상의 자기 파괴적인 고문을 견뎌낼 수도 없고, 거기서 어떤 “쾌락”(§11)도 이끌어낼 수 없기 때문이다.

니체는 타인을 향해서든 자신을 향해서든 잔혹함에 대한 인간의 짙은 성향을 여러 구절에서 명시적으로 언급한다. 니체에 따르면, 사람들은 잔혹함이 자기 자신을 향할 때조차 그로부터 쾌락을 얻으며, 이러한 잔혹함은 그들의 힘에의 의지를 충족시킨다. 채권자-채무자 관계에서 쾌락과 고통 가하기 사이의 “기이한” 상응성을 논의하는 『도덕의 계보』 제2논문을 생각해 보라(GM, II, §5). 여기서 그는 “무력한 자에 대해 아무런 생각 없이 권력을 행사할 권리를 갖는 쾌락”을 직접 언급하며, 이를 “유린하는 즐거움”(§5)과 동일시한다. 이러한 유린, 처벌, 잔혹함의 쾌락은 둘 이상의 당사자가 관련된 계약 관계에만 국한되지 않는다.

금욕주의적 이상의 자기 부정적 측면과 관련하여, 니체는 인간이 자신을 해치는 데서 쾌락을 얻으며, 이러한 종류의 쾌락은 “잔혹함에 속하고”(GM, III, §18), 이것이 금욕주의적 이상에서 이끌어낼 수 있는 “유일한 쾌락”(§11)이라고 시사한다. 그는 『선악의 저편(Beyond Good and Evil)』에서 같은 논점을 반복한다. “자신의 괴로움, 즉 자신을 고통스럽게 만드는 것에 대한 풍부하고도 넘쳐흐르는 즐거움이 존재한다. 인간이 종교적 의미의 자기 부정이나 자해에 설득당하도록 스스로를 내버려 두는 곳이라면 어디에서든… 그는 자신의 잔혹함, 즉 자신을 향해 돌려진 잔혹함의 위험한 전율에 의해 은밀하게 유혹받고 추동되는 것이다”(§229).⁵ 니체는 한 걸음 더 나아가 “우리가 ‘고차원적 문화’라고 부르는 거의 모든 것은 잔혹함의 정신화와 내면화에 토대를 두고 있다”(§229)고 일반화하기까지 한다.

잔혹함을 향한 인간의 의지를 주어진 심리적 사실로 받아들인다면, 우리는 금욕주의적 이상이 어떻게 괴로움을 완화하는 동시에 고통을 가중시키는지 알 수 있을 뿐만 아니라, 고통에도 불구하고 왜 그 이상을 추구하는지도 알 수 있다. 충족되지 못하고 좌절된 힘에의 의지가 주어졌을 때 르상티망이 그에 대한 반응이듯, 자기 고문은 고통을 가하려는 충족되지 않은 의지가 주어졌을 때의 반응이다. 금욕주의적 이상은 타인에게 고통을 가할 힘이 없는 자들에게 스스로 고통을 가할 기회를 허락하기 때문에 매력적으로 다가오지만, 그 고통이 오로지 자신에게만 향한다는 점에서 유독한 것이 된다.

이제 다음과 같이 반론을 제기할 수 있다. 금욕주의적 이상에서 어떤 심리적 매력을 발견할 수 있다 하더라도, 잔혹함의 매력이 “자기 보존과 자기 긍정의 본능”(§13)을 압도할 만큼 강하지는 않을 수 있다는 것이다. 자기 유린의 쾌락이 금욕주의적 이상 내에서 이끌어낼 수 있는 유일한 쾌락일지는 몰라도, 애초에 왜 그 이상을 채택해야만 하는가?

이에 대한 답변으로, 나는 르상티망과 금욕주의적 이상이 세속적 가치를 성취함에 있어서의 무능력과 무력함에서 비롯된다는 점을 지적하고자 한다. 무력한 동시에 괴로워하는 사제와 노예들은 금욕주의적 이상을 채택하는 것 외에 다른 선택지가 없다. 그들은 주인(masters)들이 감당할 수 있는 것을 누릴 능력이 없기 때문이다. 만약 주인들이 지배 콤플렉스를 가졌다면, 그들은 자기 고문이 아닌 건강한 대안을 선택할 수 있었을 것이다. 이를 악물고 역경에 정면으로 맞서며 실제적인 지배를 향해 분투하는 것 말이다. 그들의 일시적인 실패(설령 실패가 있다 하더라도)는 그들을 영구적으로 좌절시키지 않는다. “강하고 잘 형성된 인간은 식사를 소화하듯 자신의 경험(선행과 악행을 모두 포함하여)을 소화한다”(GM, III, §16). 반면, 주인이 “나를 해치는 것은 그 자체로 해롭다”(BGE, §260)고 단언할 수 있는 것과는 달리, 금욕주의적 사제나 그들의 이상을 따르는 노예들에게는 자신들을 해치는 것을 나쁜 것으로 치부하고 내칠 힘이 없다.

그렇다면 고통과 좌절이라는 적나라한 사실이 주어졌을 때, 금욕주의적 사제들과 노예들은 자신들에게 위안을 주는 방식으로 그들의 괴로움을 재해석할 수밖에 없는 것이다. 그리고 잔혹함을 수반하는 이 재해석은 종종 신과 관련하여 일어나며, 여기서 금욕주의적 이상의 종교적이고 극적인 측면이 생겨난다. “결과적으로 신들 또한 잔혹함의 스펙터클을 제공받을 때 생기를 되찾고 축제 분위기에 빠진다고 상상하게 된다. 그리고 이로써 자발적인 괴로움, 스스로 선택한 고문이 의미 있고 가치 있다는 관념이 세상에 스며들게 된다”(D, I, 18).

나아가, 금욕주의적 이상의 창안자인 사제가 아닌 대중들—즉 “권력에 굶주린 은둔자이자 사상의 혁신가”인 사제들에 의해(GM, III, §10) 속아서 이 이상을 받아들인 사람들—이 사제들보다 훨씬 더 열악한 상황에 처해 있다는 점 또한 지적해야 한다. 니체는 사제들을 “목자”(§15) 혹은 이데올로그(ideologues), 즉 삶의 방식을 규제하는 특정 실천과 사상을 전파하는 자들로 묘사한다. 그들은 “병든 자들을 어느 정도 무해하게 만들고, 불치병에 걸린 자들의 자기 파괴를 초래하며, 덜 병든 자들의 방향을 엄격하게 자신들을 향하도록 틀고, 그들의 르상티망에 역방향을 부여하기 위해 … 이런 식으로 자기 훈련, 자기 감시, 자기 극복을 목적으로 모든 괴로워하는 자들의 나쁜 본능을 착취한다”(§16).

다시 말해, 니체가 이를 명시적으로 정치적 용어로 묘사하지는 않았지만 금욕주의적 이상은 사회적이고 정치적인 효과를 갖는다. 첫째, 이 이상은 추종자들의 힘에의 의지와 고통을 가하려는 욕망을 착취함으로써 그들을 “길들인다”(§15). 둘째, 이 이상은 추종자들의 르상티망을 엄격하게 희생자들 자신에게로만 향하게 하고 억제함으로써 그들을 고립시키고 무력화한다. 이 이상이 사랑과 같은 미덕을 설교할 때조차, “금욕주의적 사제는 그로써 … 생명 긍정의 충동[즉, 힘에의 의지]을 … 가장 신중한 복용량으로 처방”하는 것인데, “그렇지 않으면 그들은 [타인을 지배하고 고통을 가하려는] 동일한 근본적인 본능에 순응하여 자연스럽게 서로를 해칠 것”이기 때문이다(§18). 요컨대, 금욕주의적 이상은 무리의 (주인답지는 않더라도) 혁명적인 충동을 통제함으로써 사회를 규제하고 “무리의 내적 붕괴”(§15)를 방지한다.

본 논문에서 나는 금욕주의적 이상이 어떤 의미에서, 그리고 어떻게 그것을 추구하는 자의 고통과 괴로움을 완화하는 동시에 악화시키는지, 그리고 그 유독한 측면에도 불구하고 왜 인간이 그 이상을 추구하는지에 대해 답하고자 노력했다. 이에 따라 나는 르상티망과 힘에의 의지라는 개념을 심리학적 관점에서 탐구했다. 나의 주장이 니체와 레진스터가 논의하는 금욕주의적 이상의 모든 측면을 포괄한다고 생각하지는 않는다. 보다 포괄적인 분석은 현재로서는 내 능력을 벗어나는 듯하다. 이는 주로 나의 역량 부족 때문이기도 하지만, 부분적으로는 “오직 역사가 없는 것만이 정확히 정의될 수 있다”(GM, II, §13)는 어려움 때문이기도 하다.

각주